« La transition écologique impose des choix cohérents au service d’un projet d’émancipation »

L’écologie n’a de sens que si elle s’inscrit dans une perspective philosophique et politique récusant aussi bien l’idéologie de la compétition que le conservatisme xénophobe, souligne, dans une tribune au « Monde », Gaëtan Gorce, membre de la Gauche républicaine et socialiste.

De tribunes en appels variés, il n’est plus question, comme issue à la crise que nous traversons, que de transition et d’investissement écologiques !

Mais si tout le monde semble s’accorder sur l’objectif, c’est qu’il repose sur une ambiguïté qu’il serait sage de lever. L’écologie n’est pas un programme en soi. Elle impose de faire des choix cohérents en matière sociale, économique, fiscale et ne peut donc avoir de sens qu’inscrite dans une perspective plus large, politique et anthropologique.

Face aux dérives toujours possibles, y compris autoritaires, d’une nouvelle « morale écologiste », c’est d’abord une conception philosophique de l’homme qu’il convient de remettre en avant : une conception qui fait de l’individu un être social, certes autonome mais constitué des relations qu’il entretient avec le monde dans lequel il vit ;

une philosophie, celle de l’émancipation collective qui considère l’humanité comme un écosystème, caractérisé par des liens d’interdépendance qui, de contraints, doivent devenir librement consentis. Et dans laquelle l’exigence écologique trouve « naturellement » sa place. Se fixer cette exigence permet de refonder à la base le combat à mener : à la fois contre une idéologie néolibérale revendiquant pour l’individu une liberté d’action totale et contre un conservatisme xénophobe qui partage cette vision compétitive, mais la transpose à l’échelle de groupes humains fermés sur leur identité.

Un pacte social

Elle conduit à renouer avec les deux grandes sources d’inspiration que furent pour la gauche les théories de la liberté sociale et du solidarisme, qui restent d’une formidable actualité. La première va au-delà d’une conception matérielle et jugée égoïste de la liberté. Aussi refuse-t-elle d’en séparer la définition de celle de la fraternité. La liberté n’est pas la juxtaposition d’intérêts et d’initiatives individuels dont la confrontation finit par détruire la société. Elle est la possibilité de s’accomplir par le plein exercice de ses facultés, qui ne peut s’obtenir par la concurrence qui mutile mais se réalise au contraire par la coopération qui enrichit la ressource commune dans laquelle chacun peut alors puiser plus largement.

Ce qui suppose que l’autre ne soit pas vu simplement comme un partenaire de l’échange marchand, mais comme un égal.

Le philosophe, homme politique et éditeur Pierre Leroux (1797-1871) s’est, parmi d’autres, fait le porte-parole de cette idée d’une véritable communauté sociale, condition et moyen de la liberté individuelle.

Le « solidarisme », formalisé par le Prix Nobel de la paix Léon Bourgeois (1851-1925), la complète : prenant acte que l’individu n’existe pas sans la société, il fonde positivement la morale et le droit sur ce fait social incontestable qu’est la solidarité, c’est-à-dire l’imbrication des fonctions. Il en déduit la dette dont chaque membre de la société serait redevable. De ce qu’il ne peut rien accomplir sans les autres, l’homme doit s’acquitter par son engagement à leur service, au prorata des avantages reçus. Le développement de sa liberté, son épanouissement, liés à ses qualités propres, se réaliseront d’autant mieux que la société sera plus solidaire, c’est-à-dire plus riche de la conjonction des efforts de tous.

C’est la perspective d’une égalité fondatrice et croissante qui doit guider l’action politique, poussant au progrès continu de la solidarité

Ces deux cadres théoriques, qui ont servi de fondement tant à l’impôt progressif qu’aux premières assurances sociales, amènent à une conclusion commune : il n’y a pas lieu d’opposer l’individu à la société, l’une étant créée par l’autre, pas plus que la liberté à la solidarité, chacune contribuant à l’affirmation de l’autre. Leur développement ne peut être que concomitant. On voit bien alors en quoi cette approche nous aide à préciser le projet de la gauche et à y intégrer l’écologie.

Le « solidarisme » repose sur une conception du pacte social susceptible de servir de support à un réformisme offensif. Il imagine en effet ce pacte comme un contrat de fait, dont les clauses devraient être proches de celles que les hommes auraient consenties s’ils avaient pu en délibérer à l’origine. Le principe d’égalité ne les aurait en effet conduits à donner leur accord qu’en contrepartie d’avantages jugés équivalents par et pour tous. C’est cette perspective d’une égalité fondatrice et croissante qui doit donc guider l’action politique, poussant au progrès continu de la solidarité.

« Un fonds commun » inaliénable

Le solidarisme invite ensuite à considérer que la dette dont l’homme est débiteur vaut aussi bien pour l’avenir que pour le passé. La seule façon qu’il ait de remercier ses donateurs est d’agir de la même façon à l’égard de ses descendants, tous étant ses semblables dotés par conséquent des mêmes droits. Il lui incombe donc d’entretenir mais aussi d’enrichir le legs qui lui est fait et dans lequel il est aisé – et logique – d’introduire « la nature ».

Le patrimoine dont il jouit et qu’il lui revient de transmettre est en effet aussi bien matériel qu’immatériel, naturel que social. Il constitue « un trésor ou un fonds commun » inaliénable, non privatisable, universellement accessible, anticipant les notions de patrimoine commun de l’humanité ou de biens publics mondiaux. Il en découle une règle pour l’action : préserver, réparer ou enrichir ce patrimoine par des politiques appropriées.

Cette analyse, séculaire, est aujourd’hui confortée par l’évolution des sciences, notamment la biologie qui fait de tout être vivant non une substance mais une symbiose, non un état mais un devenir. Toutes nous confirment que nous sommes physiquement et psychologiquement le produit d’interactions : notre mode d’existence est donc foncièrement écologique. L’économie ne peut prétendre en fournir la finalité profonde qu’il appartient à la communauté humaine de définir en élargissant sa responsabilité à toutes les dimensions de vie sur terre. Dès lors, l’enjeu est bien de construire sur ces bases la société comme une société de coopération qui pense l’humain en relation avec ce qui le fait vivre. Au rebours d’une vision réactionnaire subordonnant la vie sociale au respect des lois naturelles, il s’agit bien là d’articuler le politique, l’économique, le social et l’environnemental au service d’un projet d’émancipation.

15 ans après, il y a plus que jamais besoin de restaurer la souveraineté populaire

Le 29 mai 2005, à l’issue d’une campagne référendaire qui aura mobilisé les bras, les esprits et les consciences, le peuple français rejetait à 55% et une très forte participation le projet de traité constitutionnel européen (TCE).

Nous n’oublierons pas les scènes de joie au soir du scrutin, qui traduisaient une satisfaction profonde chez nombre de nos concitoyens d’avoir ainsi signifié à une élite technocratique et politique repliée sur elle-même qu’il fallait compter avec eux. Nous n’oublions pas non plus que trois ans plus tard, à la demande de Nicolas Sarkozy, une majorité hétéroclite rassemblant les parlementaires de l’UMP et l’essentiel des parlementaires du PS ratifièrent en dépit du référendum de 2005 le traité de Lisbonne, copie du TCE. Jamais la volonté de bafouer la souveraineté populaire n’était apparue aussi clairement aux yeux de toutes et tous, le président de la République et les parlementaires brisant le mandat populaire si clairement et constitutionnellement exprimé trois ans plus tôt.

Pour la gauche, cette forfaiture laissera des traces et des divisions profondes que seule la volonté de sanctionner Nicolas Sarkozy en 2012 permit un temps d’atténuer. Las, François Hollande reniait dans le mois qui suivait son élection à la présidence de la République le mandat qu’il avait reçu des électeurs de ne pas ratifier le TSCG ou « traité Merkozy » sans une substantielle renégociation. Les trois quarts de la majorité parlementaire qui le soutenait choisissaient dans la foulée de renier le programme qu’ils avaient présenté aux élections législatives. Les Français avaient voté pour une politique, et quelques semaines plus tard une autre était appliquée…

Tous les travers que nous avions pointés en 2005, 2008 et 2012 se sont révélés exacts dans leurs conséquences : ordolibéralisme et austérité renforcés, déséquilibres macro-économiques structurels, recul des démocraties nationales sans avancée démocratique au niveau européen, mécontentement populaire croissant, montée électorale de l’extrême droite… Le comble de la logique folle qui a pris en otage la construction européenne a été atteinte en 2015 dans la « punition » économique et politique infligée au peuple grec car « il ne peut y avoir de choix démocratique contre les traités européens » !?!

Partout le sentiment de dépossession démocratique, de perdre la maîtrise de nos destins collectifs, s’est formidablement accru. En France peut-être plus qu’ailleurs, où la dérive présidentialiste de la Vème république s’ajoute à la fuite en avant d’une partie des élites françaises fascinée par le « modèle allemand ». Il suffit de voir à quel point – lors des mobilisations contre les lois travail ou des « Gilets Jaunes » – l’expression populaire est méprisée par les exécutifs, à quel point le Parlement déjà affaibli, après avoir brisé le pacte de la souveraineté en 2008 et 2012, est traité pour moins que rien dans la gestion des crises qu’elles soient sécuritaire comme en 2015 ou pandémique cette année (par un pouvoir qui est une forme de synthèse de toutes les turpitudes précédentes).

La République ne pourra pas faire face sans graves dégâts si nous laissons perdurer les conditions d’une défiance croissante entre les citoyens et les institutions, qui sont la conséquence de choix politiques mal inspirés ou malhonnêtes. La Gauche Républicaine & Socialiste agira avec constance pour promouvoir les changements européens, institutionnels et politiques qui s’imposent (et permettre leur mise en œuvre) pour rétablir la souveraineté populaire, condition de la confiance démocratique et de l’efficacité de l’action républicaine.